理解了“柔道”，就读懂了《道德经》

提起道字，人们很自然地联想到老子和道家。

其实道不是老子和道家的专属物，道是人的终极信仰。

各家都有各家的道，道家的道，其最高境界是无为而治，儒家道的最高境界是中庸之道，佛家道的最高境界是大慈大悲。

于是大家会产生疑问老子是无为主义大师，谁说他是柔道的祖师爷？是的，老子是谈道论德的，从他的论著《道德经》便可一目了然。

但纵览《道德经》五千言，有一个字最能代表老子的思想，那就是柔字，可以认为，整部《道德经》都是围绕一个柔字做文章，道德经其实就是柔之经。

但老子的守柔贵弱并非要人们放弃实力，而是要人们保持一种态度，有了守柔贵弱的态度，才是真正的强者，这就是柔道。

《道德经》就是关于柔的解说词

如果说《道德经》是老子写给君主们的治国理政教科书，那么这本教科书的核心内容就一个字柔。

大而言之，柔是宇宙之道，小而言之，柔是万物生养、持久、取胜、处优、高贵等一切资源的不二法门。

吕不韦在《吕氏春秋》提到主流诸子的核心思想时，也只用一个字来概括老聃贵柔，孔子贵仁，墨子贵兼，我们可以认为，《道德经》五千言其实就是关于柔的解说词。

舌柔常存，齿坚易折。

老子有一个老师叫常枞，他传授给老子智慧的方式是不言之教。

老子想问刚与柔二者，哪一个更强大。

常枞先生不言，只是张开嘴巴，老子从稀疏的牙齿和灵巧的舌头中开悟了，原来舌柔常存，齿坚易折啊。

姑且不管这个故事的真假，但《道德经》所论述的正是舌柔常存，齿坚易折的道理。

请看《道德经》第76章人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

这段话总起来是说，不管是人，还是草木，活着的时候都是柔弱的，一旦死亡就变得坚挺僵硬，所以坚强易死，柔弱才是生命的法则。

刚是虚弱，柔是内强。

我们从小接受的教育就是要坚强，要勇敢，要敢于突破自己，展示自己。

而老子却教人守柔贵弱，这不是颠覆我们的常识吗？其实，颠覆我们常识的不是老子，而是我们接受的不当教育。

老子教我们弃刚从柔，是教我们顺应自然之道，以柔克刚，以弱胜强，因为刚是脆弱的外泄，柔是内修的高度，他在73章就说到刚与柔的两种结果勇于敢则杀，勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故？老子不否认勇敢的积极意义，勇敢确实也是一种美德。

缺乏智慧的勇敢是鲁莽的勇敢，匹夫之勇有什么意义呢？庄子就老子这段话造了一个螳臂当车的故事说齐国的庄公出门打猎，有一只螳螂高高举起前臂，准备和他的马车厮杀。

庄公问车夫，这是什么虫啊？车夫说这是螳螂，他不懂进退，不懂对比双方力量就贸然出击，是个不知死活的家伙。

螳臂当车确实很勇敢，但为何徒留笑柄？因为作为美德，勇敢必须有智慧垫底，缺乏智慧的勇敢只能是匹夫之勇。

对此，《中庸》也有同样观点调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友间关系要五达道，如何调节？那就是三达德，就是智、仁、勇。

儒家始终强调坚强勇敢，，只有建立在智、仁基础上的勇敢，才是真勇敢。

智是首要的，没有智的仁或许是愚人之仁，妇人之仁；没有智的勇只能是匹夫之勇。

道德三原则即是人生三宝。

老子说我有三宝，持而保之。

一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先死矣。

这三宝是道的三条原则，也是人们生活的三件法宝。

但片面追求勇、广、长，只能导致一个结果死矣。

除此之外，《道德经》在诸多章节都在重复表达着类似的思想，诸如第7章、第8章、22章、66章等等，均有不争、谦下、后其身的论述。

正因为有此三原则慈、俭，不敢为天下先（谦让），《道德经》才被人们称为君子南面之术。

柔弱是术，也是道

《道德经》40章说反者道之动，弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

就是说，道的运行规律是循环往复，道的作用方式是柔弱。

天下万物是从有中产生的，而有却来自于无。

老子要人们守柔处弱，要的不是霸气的外露，而是一种为人处世的态度，这才是道的原则。

，道德经是写给王后们看的，王侯们本就不弱，而是社会中的强者。

对于强者而言，柔弱的姿态是强者的德行，自古真正的强者且能长久的，没有一个不以弱示人，谦卑待人所以老子一再强调要知其雄，守其雌。

老子心目中的圣人应该是知雄守雌的，尽管知道自己有强大的实力，但始终抱守着柔弱的态度。

这种人是最强大的，难以战胜的，因为柔弱是道的境界，是自我控制的艺术，他懂得挫其锐，解其纷，和光同尘。

人生的最终成功，在于战胜自己。

因为战胜别人只能证明你有力量，而战胜自己才是真正的强者。