佛教起源于印度 为什么佛教会在印度衰败了？

　　西元十世纪末，有一个阿富汗，就是在中东，回教国的苏丹(国王)，叫马诃慕德，“他大举侵入印度，周期性地进行了十七次的破坏和掠夺”，他就是一下来了，回去了，一下又来，一下又回去，这样子搞了十七次，破坏跟掠夺。

　　“在伊斯兰教排斥异端的教规下，佛教受到严重地摧毁。”那就是说，伊斯兰教的教规有一条，他们认为异教徒(不信伊斯兰教的)，把他杀得越多，将来可以生天。

　　我们说以前印度佛弟子里边，有一个叫央掘摩罗，他也是受了一个婆罗门教的老师，也是给他说的你要杀一千个人，一千个人杀好之后，把他们的手指砍下来，串起来，串一个项链，满一千人了，你就会生天。这样子的教义，那么这个伊斯兰教也有这个情况，他们把异教徒杀得多，就是生天的一个方法。所以说每一次入侵的时候，不焚烧了寺庙，烧佛像、经书，也是杀了很多的佛教徒，这样佛教受到严重的摧残。

　　我们佛教是不用暴力来对抗的，一切都是因果，是业果所感，只有什么办法呢?回避。所以在这个时候，很多的佛教徒就是跑向尼泊尔跟西藏去了。这是在佛教受到这样子严重的摧毁之下，佛教徒他们要改变形式，以密教的形式，还能维持二百年的光景。

　　大乘佛学也就是在这个情况之下，因为密教是不离开显教的，既然密教能够维持二百年，大乘教也是维持了二百年。在某个时期，密教还得到了一定的发展。

　　这个话为什么这样说?很多人有这个说法印度的密教兴了，就是佛教就糟了，毁灭了。好像密教是印度佛教毁灭的一个前兆，就是印度的教毁灭就是密教的关系。这个说法未免太不公允。

　　所以我们，特意这样子写，正因为当时需要密法，所以密教在当时严重的摧残之下，可以维持二百年。那么大乘佛学又在这个佛教的形式下，又维持了二百年。这还是密教的功勋，不但密教不是摧毁佛教的，还是在严重摧残情况下，可以把大乘佛教保持二百年。而且在这个时间，在某一个阶段的时候，密教还能发展。

　　到了十三世纪初的时候，超岩寺，这个我们讲过的，是印度的的一个佛教中心，最高的学府，从那烂陀寺已经转移到超岩寺了。这个超岩寺在回教入侵印度的时候，被回教的印度的统治者所焚毁。那么这个时候，印度的佛教的大德，因为他们根本的学府、最高学府的中心地摧毁了，那么他们没有地方可藏身，走了，就慢慢地经过尼泊尔进入西藏。

　　所以西藏那时候佛教是兴起来了，而印度的基本上摧毁了，“印度佛教基本毁灭”。在东印度，在东印度这个地方，佛教在密教的形式下还是保持了它的“余绪”，就是还能够保持它的残余。一直到十六世纪，到十六世纪以后，印度的佛教真正地没有了，那是断了根了。

　　一直到现在，我们佛教是，印度传了斯里兰卡跟越南、缅甸、泰国的，是巴利文系的佛教;传到，慢慢地发展到日本、东南亚的，是汉语系的佛教;传到西藏、蒙古，乃至其他的一些少数民族里边，则是藏语系的佛教。在世界上存在了三个系统的佛教，而在印度却是没有，而很多的印度的经书都已经毁灭了。

　　甲八、

　　“近世以来，国际上许多学者，由于印度佛教遗迹的继续发掘”，我们在照片上看到过了，鹿野苑、灵鹫山说法的地方，现在这些地方都已经发现了。文物也发掘出来了很多，有些梵文的、巴利文的，从印度发掘出土的有一些，不多。从这一方面研究考察，向世界公布。

　　为什么写这一段?就是佛教的精神以学者的口吻来说，不用我们佛教徒本身的话，所以我们引它这一段文来做一个结束。他们怎样子公布呢?他们说“佛教虽是古老”，佛教，二千五百年奇技网以上的教，是够老了;“佛陀的教义，却被发现仍是如此新鲜而且合乎时代思潮的要求。”那是教义还是那么新鲜，那就是说，佛的话、佛的教诫是超越时代性的。

　　反正哪里有众生，哪里就需要佛教，只要你有善根，都会接受它，没有善根的，那就是好像虽然时雨普下，你根坏了，种子坏了，你得不到益处。

　　我们讲了半天，很多的话里边含的什么意思?我们佛教的毁灭，并不是说真正的佛教胜不过婆罗门，胜不过伊斯兰，它就毁灭了。实际上是我们自己的善根没有了，我们看到的这个世界就是“五浊恶世”，佛教是毁灭的。

　　如果你是善根具足的话，在《维摩诘经》里就是有，说释迦牟尼佛足趾一按，当下这就是释迦牟尼的净土，我们就在释迦牟尼佛的净土里边。就是因为我们善根没有，所以看到的是这样子一个世界。

　　总算还有一点善根，我们还在庙里边，还有佛教，还有佛像，还有经书，还有一些大德们，这些阿阇黎，还在弘法。

　　如果善根一点没有，那简直不知道世界还有佛教的人，多不多?多得很。我们的人口十二亿，一般地统计下来，信佛的恐怕不到一亿人口，整个西藏才几百万人，现在也不是全部信佛。总的一句话，我们汉人信佛的也是极少数。

　　你看看，火车上跑来跑去的僧人，就是那么几个人，并不是很多，这会来了、那会去了，就是这么几个。我们也碰来碰去，四川碰到的、哪里碰到的、温州碰到的，说来说去，也是只有这么几个人，并不太多。

　　所以真正出家的汉地来说，西藏不算，不晓得我们汉地的汉僧有没有一千奇技网以上，都不知道。几个大寺院，我们说昭觉寺人最多了，才三百左右。其他的庙，一百算是大庙了，十几个人的，几十个人的，乃至一个人两个人的，这样子的庙很多。一共算起来到底有多少人呢?我们还没有统计过，反正是不会太多。

　　能够接触到佛教的人也不多。很多的所谓教徒，只不过是求佛保佑，发财。我们在温州，法音师也在，看到一个干部打扮的人，很恭敬地在天王殿，要拜弥勒佛。他不知道怎么拜法，我们就教他怎么拜怎么拜，他很听话，照我们的教拜了，拜了很多。

　　后来我问他你拜得很虔诚，你求什么呢?“我求升官发财”。就是这个，他的要求就是要做官做得高一点，发财发得多一点，这也算一个佛教徒啊?这不能算正规的佛教徒，这是一个倾向于佛教的，总算他没有去求神，还是来求佛。

　　我们还是赞叹你很好，你慢慢地好好求，将来会得感应。感应来了你信了佛，你好正规做一个居士，慢慢的再五戒十戒，把它搞起来。进门也好，也是个方式。，这样子的佛教徒在我们多得不知其数。

　　你去看看那些打水陆的，什么的，你问他是求什么?说求生西方的是了不得了，这已经是懂一点佛教了。真正他求啥东西呢?家里平安，哪个不要害病，他家儿子考大学，自己做生意要发财，等等，都是这一类的。

　　这个能不能算佛教徒?我们照《广论》的严格要求，真正的下士道，进了佛教门的，要求下世的福，这一辈子求现生福报的，还不在下士道里边。所以说最起码的下士道，佛教徒的话，要把现生的那些追求放下，叫“且第诺统”，这是西藏的话。

　　你如果修行，把现世的还要执著的话，那算不到一个正规的佛教徒，还在求世间福报，最多也可以说个人天乘好了。要修，真正的菩提道还没有上去，只近乎在人天里边，不下三恶道，这个里边在走，要出离的道还没有走出来。

　　下士道并不是人天乘，这个我们要知道，下士道是得到有暇圆满的身为求出离的。所以一开始的下士道是出离什么?出离的是三恶道，因为再高的出离，他还一下子不能接受，三恶道的出离把他策发了，然后再告诉他中士道，三恶道里边出离了，就在人天里边并不是解决问题了。人天的福报有限，人天的福报享完，三恶道的苦还会来。不三恶道的苦要来，而且人天里边也是有人间天上的苦，真正要灭苦的话，只有出三界，那是第二层。

　　所以说，真正的佛教，要从抛弃现世的享受开始，这才是踏上佛教的菩提的道路。如果你还在求人天福报，对现世的享受执著得很厉害的话，那菩提道还没有上路，只在人天的一个圈子里打转转，那轮回的苦还没有期。对你这一生来说，要什么时候结束轮回的苦恼还是遥遥无期。只有走了下士道，慢慢趋向解脱了，这才是有期了，总有一天会出离三界，乃至成佛度众生。

　　我们现在，本意是讲《俱舍》，为什么要先讲这个呢?因为《俱舍》学的时候，必定触及到一些根本教理，也有些它的前因后果的那些发展的趋向。很明显，我们《俱舍》是从有部来的，因为经部的进步思想触及了有部的保守，就显出有部有些地方是不能符合人心了，必须要有所抉择。

　　世亲菩萨就出现在这个时候，他“唯理为宗”，就是说没有宗派见，这一点我们希望大家要有这个想法。因为我们学佛教，佛教里边分了好多派，不要说我是那个派的话，我就坚定的站在这个派上，这个派什么好的坏的都拥护，其他的派的好的坏的都要推翻。这样子的心、偏激的心学法，你认为很忠，实际上是对佛教的不忠。佛教里分派系，拉一派打一派，这个不对头。

　　我们要从世亲菩萨的精神来学，世亲菩萨固然是有部出家，经部的东西合理的，还是采取;有部的，那些太执著了，还是驳斥，这样的精神才是对的。

　　所以说我们不要以传统的思想把我们束缚了。也不要狂，自己来一套，自以为了不得我也来个世亲菩萨，我创一个宗派。这个，你没有那个能力，不要过分地头脑发狂了，这个也不行。

　　所以说我们，第一个是不要太执著，不要认为自己的东西就是都好的，人家的都是不对的，这个要去掉。然后要虚心地学习佛教，真正佛教里说的，我们就要拥护，不论是哪个宗派。

　　念佛的，我们不能骂他。我听说有些学密的居士就是看不起净土教你们这些幼稚园，我们是大学生。把自己摆得那么高，到底你懂了多少?我们说恐怕他连什么叫解脱道也不知道，下士道怎么样子，是不是要追求人天福报，现世福报要放弃，是不是懂这个道理，恐怕也不一定。因为没有听过《广论》的不一定知道这些道理。

　　那么你就把自己抬得那么高，大学生、研究生，人家净土宗的也不见得个个都是文盲，也不是都是老太婆，也有很多学问很好的。像黄念祖这些学过密宗的，他后来弘扬净土，说他是幼稚园，你倒是个老太婆成了个大学研究生了，这个恐怕也太主观了吧?

　　所以说我们宗教里边，凡是是佛说的，只要是合理的，是符合佛说的精神的，都拥护。不要起这个宗派见自己对，人家不对，说人家不好，或者贬低人家，说人家低，自己抬高自己。要和合，不同的宗派要共同繁荣，不要去打倒人家抬高自己，这个我们不要。

　　相似佛法——戴了佛教的帽子而里边却不是真正的佛教，这些我们也不是说打击，就是一定要辨清楚。不但自己搞清楚，不上当，也要公布于世，使大家不上当。

　　要达到这个，非要自己学好教理不可，你如果教理没有学好，到底人家说这个话，是佛说的，还是不是佛说的，你自己也搞不清楚。那么，你如何教化人呢?自己眼睛都没有开，要引路人家去了，那是徒然的。

　　所以说我们现在还是闻法第一，多闻第一，一定要多闻多学，把眼睛开了，然后走路才有把握，闻思修这是一定的步骤。闻思修下去然后戒定慧，一个是教，一个是证，戒定慧是达到证的那个方向的，而闻思修是教的方面的，教证二法缺一不可。

　　所以，单是像一般佛学院里边，只要闻思修，不要戒定慧的。实际上他们的闻思修的思修，思是可能有，修没有，只要闻思，不要戒定慧。这样子偏了一边去了，他的智慧是狂的，甚至会错的。

　　那么你要戒定慧，也必须要结合闻思修。如果单是戒定慧，死板板地持戒，弄得好像很严格，不倒单等等，搞了很多，真正的佛教的原则在哪里?不知道。那么这样子修行，也会走了一边去。

　　所以说我们要做真正的佛教徒，尤其是出家，尤其是比丘，要做人天师的，自己如果把闻思修、戒定慧、教证二法搞不清楚的话，如何为人的师呢?

　　很多人都欢喜做人的师，都欢喜教人家。教人家要本钱的，你如果没有本钱，教错了，这个因果是不得了。我们要经常把这个话放在心间，就是什么?就是那个禅师的大彻大悟之后，还有没有因果?不昧因果、不落因果这两个话，就是一线之差，而结果的后果却是不得了。

　　说法的也不是随便好乱说的，你是盗名取利的，这样子的姿态去说法，将来的后果不堪设想。所以说，你要说法之前，一定要把自己充实，尽量地避免说错，尽量地要符合佛的原意。然后这样子说，自利利他，才能够有所收获。