清冷与孤寂，凝聚成了《道德经》的全部智慧

如果让你把用一个字或一个词汇来区别老子和孔子，你会选择那两个字或词汇？你可能会选择玄和平，或者无为和仁爱等等，这些都对。

但若从智慧型定义两位圣人，我倒觉得，一个是冷，一个是温，一个是清冷，一个是温暖，一个是仁爱，一个是残忍。

读孔子的书，如沐春风，有沂水之乐的轻松快活。

读老子的书，感觉完全不同，须正襟危坐，天地不仁，若冬涉川孔子给人以春风拂面的感觉，老子却给人一种透彻骨髓的清冷，这种清冷，穿透肌肤，直抵骨髓。

孔子教人和颜悦色，老子叫人沉着冷静。

01

老子的无为限制了君主的而权力

老子的冷直指君主王侯无为。

老子叫君主们效法自然，不要胡乱作为，不要放任属下层层加息层层盘剥，侵夺百姓利益，这不冷漠无情，太过残忍了吗？经济学鼻祖亚当斯密大概就是从老子这里得到了启示，他说一国经济的发展就看其自由程度，所以他告诉国王你看好家门就行了，经济会在您的无为状态下自由复苏。

您要没事，可以回家睡觉了！这就直接剥夺了一国之君的权力，不够残忍吗？事实上，正是亚当斯密那只看不见的手胜过国王千万倍。

老子的思想很明确，百姓的自然状态与否，取决于君主的无为程度。

君主无为，百姓才能休养生息，顺遂如愿地有为，才叫法自然，回归百姓的正常生活秩序才叫回归大道，才是道法自然。

只有这样，君主才能达到无不治而天下太平。

02

老子的冷酷几近于狡诈

孔子讲做人要温良恭俭让，态度上要温文尔雅，不可强势粗鄙。

而老子在做人方面的教导却近似于冷酷天地不仁，以万物为刍狗；又说天道无亲，常与善人。

他告诉人们，天地是无所谓偏私仁爱的，道是不分亲疏的，只有符合大道的善行，才能得到道的庇佑。

有时候，老子冷静的背后甚至隐含着某种狡诈，怪不得兵家、谋略家、法家都来从老子这里讨要秘方。

面对难测的人心，老子教人们这样做将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。

是谓微明。

柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

其实，老子不只是看透了人心，主要的是看透了道物极必反，盛极必衰，即反者道之动。

他教导人们将要合拢一件东西，必须先要张开它；要要削弱它，必先增强它；将要废掉它，必须先抬举它（现在就流行一句话毁掉一个人最好的办法就是让他闲着）；想要得到它，必须先给与它。

这就叫做见微知著，从而懂得柔弱胜于刚强的道理。

鱼离不开水，国家的利器是不可以轻易炫耀给对方的。

老子明白道的法则，，他教人们虽强而示弱，让对方逞强以自适。

强到极处便是衰，崩溃就顺理成章了，不用你费吹灰之力便可收到成效。

03

老子教人学会虚静与清醒

老子深知孤独和虚静的重要性。

他教人们要致虚极，守静笃，就是要达到心境空明至极，宁静专一的状态。

这样做有什么好处呢？能以此明澈的心境达到这样的效果万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

白话就是万物蓬勃生长，我以虚静之心能够看出它们循环往复变化的规律。

无论如何纷纭，最终都要回归其本根。

这就叫虚静，虚静又叫做回归本性，这就是万物发展变化的规律，知道了这一规律就是明智。

不懂而轻举妄动就会惹是生非出乱子。

我们从《道德经》二十章中似乎窥见了一个孤寂的智者孑然高迈的形象众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆。

沌沌兮如婴儿之未孩。

累累兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

这就是老子教给人们的处世良方不随大流，甘于寂寞，你热闹你的，我清静我的，你做你的聪明人，我做我的糊涂人。

我们看到的老子是一个独立于流俗之外的世外高人形象清心寡欲，寂然绝尘，世事的熙熙攘攘，撼不动他恬然自适的清心，红尘的纷纷扰扰，夺不走他的青云之志。

我们似乎看到了老子孤寂于云端之上，俯视着芸芸众生，给人们奉献着他的卓绝智慧，他甘做一个孤独的智者，他不愿做一个鲜花簇拥的仁者！似乎世间知音寥寥，唯以大道为友！伟哉！老子；大哉！老子。